Cosmovisión Indígena

Por:  Lcda. Ana Marulanda.

Educación, Mención Desarrollo Cultural: Convenio:

UNESR / MEU /MC

Puerto Cabello, Edo. Carabobo 2005 / 2010.

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El  Árbol de la Vida o del Conocimiento

Este es un Petroglifo de  clasificación Geomorfa (geométrica), el cual se relaciona con una probable representación del el Árbol de la Vida o  el Árbol del Conocimiento. Parque Nacional de San Esteban. 

 El  Árbol de la Vida  es una figura icónica conocida por muchas y muy diferentes culturas a lo largo de la historia de la civilización ya que el árbol representa una manifestación muy especial de las fuerzas y del poder divino. Fue venerado en todas las culturas y en todos los tiempos, y desde siempre estuvo íntimamente relacionado con el destino de los hombres ya que la sabiduría y el conocimiento son difíciles de alcanzar, como la inmortalidad. Hay que realizar sacrificios inmensos y conseguir grandes victorias. Hay que alcanzar ese contacto directo con el Árbol del Mundo, el cual, a través de su función como axis mundi, posibilita la ascensión al mundo espiritual y la visión mística. El árbol sirve como canal hacia el conocimiento. Es el eje de la intuición y la fuente de la inspiración.

Entre las culturas precolombinas de Mesoamérica, el concepto de "árboles del mundo" es un motivo frecuente en sus cosmologías míticas y en la iconografía. Los Árboles del mundo incorporan los cuatro puntos cardinales, lo que representa también la naturaleza cuádruple de un árbol central del mundo, un simbólico axis mundi que conecta los planos del inframundo y el cielo con el del mundo terrestre. Estas  representaciones de los Árboles en el mundo, tanto en su aspectos centrales como direccionales, se encuentran en el arte y la tradición mitológica de culturas como la maya, azteca,  olmecas entre otras, que datan de, al menos, los períodos  Formativos Medios o Tardíos de la Cronología mesoamericana. Entre los mayas, el árbol central del mundo fue concebido o está representado por una ceiba, y es conocido indistintamente como wacah chan o yax imix che, dependiendo de la lengua maya. 

En Venezuela se  sabe hoy en día que, el Autana o Wahary-Kuaway o Kuaymayojo es  llamado así por los Piaroa, que quiere decir "El Árbol de los frutos del mundo" y representa el árbol de la vida, en  el espacio de La Montaña Sagrada, se encuentra plasmado su mito de creación.

La Cruz del Sur 

(La Cruz de Mayo)

Petroglifo Asteromorfo

Desde la antigüedad, la cruz ha sido usada por diferentes culturas. La constelación de la Cruz del Sur es un ente y un concepto astronómico; todo ligado a  la problemática del control de las estaciones. Su forma de Cruz es puramente casual; Esta constelación, que con su eje mayor señala el polo sur, es rectora del hemisferio Austral; al igual que sucede con la estrella polar en el hemisferio Boreal
Desde la más remota antigüedad surgen testimonios mostrando la importancia que el hombre atribuía a los fenómenos celestes y la información recopilada con el fin de medir el tiempo y obtener ayuda. Y es que la observación más simple permite descubrir la regularidad del movimiento aparente de los astros: las salidas y puestas del Sol y de la Luna, las distintas fases de ésta, los eclipses de ambos, la trayectorias de los planetas, el retorno de las estaciones. EI cielo proporcionaba referencias a los pueblos sedentarios sobre las épocas más convenientes para la siembra y recogida de las cosechas.
La comprensión de los ciclos de la naturaleza, se genera en la transición que atravesó el ser humano, de la etapa de ser nómada a ser sedentario, en el sentido de empezar a relacionarse con la agricultura, esencialmente.
La constelación de la Cruz del Sur formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta- es el símbolo más imponente de todas las naciones Andinas, su observación, análisis y estudio matemático desde la antigüedad hasta hoy, ha sido representada en las más diversas formas desde los grabados en las rocas (petroglifos), cerámicas,   pinturas, cestería, entre otros.

Los Civilización Caribe de la época Prehispánica en Venezuela,  llevaban una cuidadosa observación del cielo para sus ciclos de agricultura y lo registraban con grabados en las rocas, estos  petroglifos de los diferentes yacimientos del país,  nos indican que   probablemente estaban haciendo referencia a esta constelación de la llamada hoy Cruz del Sur, ya que en  el mes de mayo, es cuando aparecen más visibles  las cuatro estrellas de la cruz en el firmamento, marcando el comienzo de las lluvias, estación propicia para la siembra del maíz,  esta era la época en la cual se realizaban los ritos mágicos y religiosos para dar gracias por la buena cosecha. Los españoles al notar la  adoración de la cruz, por nuestros pueblos indígenas,  aprovecharon para forzar a estos, a creer en  su religión y sus tradiciones.

En Venezuela hoy en día  se celebra como una fiesta que comienza  el  3 de mayo, mes durante el cual se hacen actos en su honor en las distintas regiones. En muchos lugares las cruces que se encuentran en sitios públicos se adornan con flores y papeles decolores. Durante estas fechas, cofradías y particulares preparan altares donde se coloca la cruz y se la ofrenda con flores, frutas y cirios encendidos, en agradecimiento por preservar la salud y la fertilidad.

Enlaces: 

http://observatoriocruzdelsur.cl/actividad_02.htm

http://www.cielosur.com/constela.php

http://www.ecured.cu/index.php/Cruz_del_sur_(constelaci%C3%B3n)

http://www.rupestreweb.info/figuraciones.html

En la cosmovisión indígena 

Estación de Petroglifos Las Clavellinas,
Parque Nacional San Esteban.
Imagen montada. Marulanda 2008.

En la cosmovisión indígena se consideraba a la vida como un ciclo y al mundo como un lugar hecho de dualidades y lo manifestaban en las ceremonias, después de la invasión de los españoles con su imposición religiosa, estos la adaptaron a sus creencias y esta dualidad la comenzaron a manifestar  relacionándola con el catolicismo, donde las fuerzas del mal se hacen presentes y luchan contra las fuerzas del bien. Esta visión de la dualidad como "opuestos" complementarios conforman una unidad cosmogónica compleja, lo que permite que  la alteridad o el "Otro", tengan cabida en las ceremonias indígenas e incluso sean necesarias para mantener la estabilidad, la identidad, la unidad, es decir, es necesaria para la existencia misma de la comunidad, por esto nunca dejo de existir esa cosmovisión.

El Mito

Petroglifos de clasificación geomorfa, técnica de relevamiento
calco. Estación de Petroglifos Las Clavellinas, Parque Nacional San Esteban.
trabajo de campo. Marulanda 2008.

El mito es un referente primordial para el Arte Simbólico de los aborígenes de todo el mundo  Según la visión de Levi-Strauss, uno de los estudiosos más influyentes del mito, señala que a  los mitos lo caracterizan  lo  existencial, la creación de la tierra, la muerte, el nacimiento y similares. Los grafismos que podemos apreciar en los diferente yacimientos de Petroglifos son representaciones geométricas, zoomorfas, antropomorfas y fitomorfas con un gran significado simbólico de adoración y culto a dichas formas representadas,  la predilección por las líneas rectas, los puntos y las cruces que hicieron los indígenas en un principio, aun continúa persistiendo pero en soportes completamente distintos al que utilizaron, es por ello que hoy en día se pueden observar las líneas y figuras en la cestería que realizan actualmente los ye’kuana ,En la cesta vemos sintetizados los diversos elementos.

El Simbolismo

Adolescente portando el disfraz de su propia creación, realizado con reciclaje y representando la mitología de nuestros indígenas;  seres sobrenaturales con formas de animales mezclados entre si, con asombrosos poderes.
foto y montaje: Marulanda 2009-2010.

Explica Miguel Arroyo (1999) en su libro: “El Arte Prehispánico de Venezuela”La alfarería y la lítica prehispánica venezolana, tanto en sus figuras tridimensionales como en sus ornamentaciones, estuvieron regidas por una voluntad de abstracción. Con ello quiere decirse que no hubo en sus creadores la intención de imitar a la realidad natural, sino que, por el contrario, se proponían la creación de un objeto simbólico (alusivo a algún mito, creencia, arquetipo o divinidad) que, compartiendo determinadas características de seres o cosas existentes, conformara una figuración semi-abstracta, más referida a lo trascendente y sobrenatural que a lo físicamente real.

Sincretismo de la fiesta de los muertos

Calco de Petroglifo antropomorfo
del yacimiento Las Clavellinas
Trabajo de campo de Marulanda.  Año 2008.

Es el resultado de la fusión de las prácticas cristianas con las costumbres de las culturas prehispánicas, en estas culturas se observa una concepción respecto a la muerte totalmente distinta a la de occidente, por eso, cuando alguien fallece, se suele decir que esa persona se ha ido o ha partido. La idea de la muerte en las culturas prehispánicas es concebida como un evento que supone un cambio que no debe entenderse como el fin de un ciclo, sino como la continuación de este, y guarda una relación armónica (cíclica) con la vida, puesto que es el origen y la consecuencia de la misma. Desde la época primitiva en Venezuela, nuestros indígenas acostumbraban a realizar rituales a sus muertos, la Nación de Los Arawacos que son los primeros habitantes que poblaron nuestras tierras, después de que alguien moría, se reunían en viviendas y se despedían de su querido difunto que pasaba a la otra vida, pero los españoles al inculcar sus celebraciones como el "Día de Los Difuntos", a estos indígenas, ellos comenzaron a creer que los muertos se levantarían de sus ataúdes para aterrar a aquéllos que andan solos por la calle, los españoles se espantaron con esta nueva creencia,  así que para hacer mas fácil convertirlos en Católicos, movieron la festividad a principios de Noviembre para que coincidiera con el "Día de Todas Las Almas" y el "Día de Todos Los Santos". Poco a poco, fueron integrando los españoles más rasgos de su cultura a ésta festividad originalmente mesoamericana. El objetivo de la celebración sigue siendo el mismo, recordar a los seres queridos muertos.Entre las tradiciones que aún se mantienen en la cultura andina se cree que los ajayus (las almas) vienen para traer fecundidad y fertilidad para todo el año, porque en noviembre también se inicia la época de la siembra en los campos agrícolas.

Por:  Lcda. Ana Marulanda.

Educación, Mención Desarrollo Cultural: Convenio:

UNESR / MEU /MC

Puerto Cabello, Edo. Carabobo 2005 / 2010. 

anamarulanda@hotmail.com

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